中道是标准，则有过与不及之说。
(1)愚
有话说：“诗之失愚。”这话意思是说，这诗“太过”了。“愚”就是过了中道。所谓“愚”，我们可以举例说，《孟子·告子下》有讨论诗的话：公孙丑引高子之话说《小弁》是小人之诗，因为怨，此篇是臣子怨君父。孟子说，不然。高子太固执，就是愚。假如有人被不相干的人以弓射杀而不中，则此人对别人说到这回事，是很平淡的。如射者是兄，则此人与别人说及，则悲伤。《小弁》一诗中，因二人是父子关系，故怨正表示其忠爱。孟子以为可以怨亲，不过怨亲要得其中。如《小弁》中，亲的过错很大，故儿子怨是应该的。高子却以为，凡亲都不可怨。高子是太固执了，看得太死了，以为凡怨亲都不合中道。而孟子却以为《小弁》之怨亲是合乎中道的。高子之看法，实在未免失之愚。
除“过中”之外，还有“不及中”。高子以为《小弁》不及中，其实是他自己过中。一般人也常有不及中的看法。不及是普通的情况，故《经》中少说，而只说过中失之愚。
(2)切
孔颖达说，“切指事情”，这样是否不得中呢?关于这点，最好以对屈原的讨论来说明。
《史记·屈原传》说，“《离骚》，盖自怨生也”，并引刘安的话说“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱”，《离骚》则兼有二者之好处。刘安以为屈原之怨是得于中道，可与日月争光。虽然怨，却合于温柔敦厚。
班固不赞成此意见，他以为刘安说《离骚》兼有《小雅》、《国风》之好处是过其真。他说，君子对世之道，应为明哲保身;而屈原露才扬己，至自讨其害。至是，又怨怀王，“忿怼不容”，终于沉江而死，未免失诸狂狷，非中道也。他以为屈原是妙才，但非中道，其为文与为人均不得中(不及中)。王逸《楚辞章句》却说屈原《离骚》与《诗经》相合。他说，伯夷叔齐不食周粟而死，亦怨，但合中道。屈原亦然。又如《诗·大雅·抑》篇：“呜呼小子，未知臧否，言提其耳”，这样的话也可以说。孔子以为此等诗仍是大雅，则屈原的话比提耳好多了，故不能说他露才扬己。
这场辩论，王逸以屈原与伯夷、叔齐比，就是以为他是绝世的人，是超中，而不是过中。这是指他的为人，而在文辞方面，则只是切而非过中。在当时(战国时)话非说得切不可。故屈原之文辞虽切，但因时代关系，就其时代而言，虽切、怨，仍得其中。
我们认为班固不免失之于愚，因为他不就时代来看。
所谓“切”，就是说得具体。
